miércoles, 19 de febrero de 2020

Un William Burroughs de la metanarración. David Pérez Vega


A finales de 2019, quedé una tarde con el escritor y editor ecuatoriano Augusto Rodríguez. Ese día me regaló El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot de Gustavo Campos (Honduras, 1984), recién publicado por la nueva editorial madrileña Nana Vizcacha, en la que pronto saldría su propia novela.

Me he estado preguntado si antes de Gustavo Campos había leído a algún escritor hondureño. Me ha surgido la duda con Horacio Castellanos Moya, pero al buscarlo en internet he visto que, aunque nació en Tegucigalpa (capital de Honduras) es de nacionalidad salvadoreña. Así que en realidad nunca había leído a ningún escritor hondureño. De mis contactos con el mundo de la edición, sé que para una editorial puntera española es mucho más difícil apostar por un latinoamericano procedente de un país pequeño (Honduras, Panamá, El Salvador…) que por uno de un país grande (México, Argentina, Colombia…), porque si publican a un argentino, por ejemplo, pueden vender el libro en dos mercados grandes: España y Argentina, y si apuestan por un hondureño casi no pueden venderlo en su mercado local. Así que para un hondureño como Gustavo Campos, las puertas para publicar en España son más estrechas de las que se puede pensar. Y justo aquí es cuando cobran tanto valor iniciativas culturales como la emprendida por Lucía Brenlla, editora de Nana Vizcacha, especializada en literatura latinoamericana.

El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot empieza con un capítulo titulado Conferencia de Hocquetot en la Universidad Desconocida. En cuanto vi lo de «la Universidad Desconocida» pensé automáticamente en Roberto Bolaño, una de las mayores influencias actuales sobre los escritores jóvenes que escriben en español. La Universidad Desconocida es el título de la poesía completa de Bolaño. Más que una conferencia, este capítulo recoge las preguntas posteriores a la conferencia que un grupo de alumnos hacen al ponente, un famoso escritor hondureño llamado Eduardo Ilussio Hocquetot. Los alumnos nombran al escritor como «Hocquetot», y este contesta de modo irónico y elusivo a sus preguntas. En varias ocasiones aparece el nombre de Enrique Vila-Matas en estos diálogos, una referencia que se irá repitiendo a lo largo del libro.


Si bien había pensado –tras la pista de «la Universidad Desconocida»– que la influencia más importante para Campos sería Bolaño, en realidad acaba por ser Vila-Matas.

«Soy de esos que escriben de día y de noche, pero nunca bajo la lluvia, ese clima sí lo respeto» (pág. 17): en esta contestación a la pregunta de un estudiante, se nota que Campos –igual que yo– ha visto más de una vez las entrevistas televisivas a Bolaño, que están colgadas en internet. También es cierto que en este libro se habla mucho de escritores, como es habitual en la obra de Bolaño, pero sobre todo del propio hecho de escribir, con profusión de citas literarias, todo muy del gusto de Vila-Matas, que acaba por ser la gran referencia literaria de Campos.

Campos ha construido su ficción usando técnicas metanarrativas: hablar sobre el hecho de escribir o el deseo de dejar de hacerlo; la influencia de otros autores, la reflexión continua sobre el sentido de la propia escritura… pero debemos apuntar que casi siempre lo hace desde un punto de vista irónico. La principal ironía parte de que al escritor Eduardo Ilussio Hocquetot se le da en Honduras una importancia cultural enorme. Hocquetot es un escritor tan popular en Honduras que cuando se hace pública la noticia de que se ha perdido el manuscrito de la novela que estaba escribiendo, sus compatriotas lo toman como una tragedia nacional. «Sus fanes no se hicieron esperar y pronto se manifestaron en las calles con pancartas y consignas que rogaban a los malhechores, o simples cleptómanos literarios, que por favor entregasen el texto, sin maltratos, en las mejores condiciones posibles» (pág. 39). Los sociólogos también hablan de Hocquetot: «Los sociólogos vertían toda su sapiencia en largas páginas de corte marxista contra los textos no marxistas de ambas etapas del autor» (pág. 44).

Lógicamente, Campos irá desmontando esta idea sobre la importancia cultural de cualquier escritor en su país, que es muy cercana a ninguna. Honduras, nos dirá, es un país con una industria literaria muy pequeña. El narrador dice conocer a Hocquetot, jugando así a la interacción del autor con su personaje. Además, en más de una ocasión Hocquetot y Eduardo Ilussio parecen personajes diferentes. La personalidad del escritor se irá cubriendo con diversas máscaras. Se valdrá de ellas para hablar de sus dificultades ante la escritura, sus miedos, sus frustraciones o sus sueños.

«Como para Hocquetot resultaba difícil escribir una novela decidió escribir en su lugar un libro sin estructura; libre, en cuanto su imaginación lo permitiera, de breves episodios, sin rótulo particular, sin determinada forma. Un libro que pareciera más bien una compilación de textos aislados pertenecientes a distintas épocas e influencias. Un libro cosido por una biografía inventada de un personaje que fuera real, pero a su vez ficticio. Una especie de propuesta de lectura» (pág. 37). Además de a Bolaño (de refilón) y a Vila-Matas, otros escritores que parecen evocados en este texto podrían ser César Aira y Mario Levrero, por su tendencia al absurdo y también a lo onírico. De vez en cuando podemos toparnos con unas cuantas páginas plagadas de conversaciones surrealistas; como el capítulo Junto a la lámpara de Abbott, que empieza con la frase: «Su padre, sin duda alguna, fue un cuadrado, y si fue un cuadrado, seguro fue muy hilarante» (pág. 33).

El narrador y Hocquetot se empeñan en llamar a su proyecto «libro» y no «novela», un libro que se acabará al llegar a un determinado número de páginas. Hacia el final del texto, el lector tendrá acceso a algunos de los capítulos del famoso «libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot», un texto alucinado, un William Burroughs de la metanarración, que no puede dejar de arrojar al lector referencias literarias. Sin embargo, entre estos juegos de planos ficcionales también se irá filtrando la realidad del país: en Honduras (sabremos) se producen veinte asesinatos diarios, y su capital es una de las más peligrosas del mundo, «capital de la muerte» se llega a llamar a Tegucigalpa. En la página 84, Hocquetot (amante de las listas) enumera y recuerda las veces que ha sido atracado a lo largo de su vida. Estas páginas son tremendamente realistas (imagino que Campos está hablando de su propia experiencia) y me han interesado mucho. Aquí me doy cuenta de que, en el fondo, aunque me gusten autores como César Aira o Enrique Vila-Matas, lo que más me atrae es la novela realista, una novela que describa la realidad de un país, a lo Pedro Juan Gutiérrez con Cuba, por ejemplo.

En más de una ocasión, la propuesta narrativa de Campos me ha resultado divertida y la he leído con gusto. Otras, la interrupción de lo contado y el inicio de un nuevo capítulo surrealista sin relación con el anterior me han sacado del libro. Campos me ha parecido un escritor dotado y también un escritor de ráfagas, un autor que está buscando a Hocquetot, que a su vez busca su libro perdido. Campos se está buscando a sí mismo y ha jugado aquí a ser muchos escritores a la vez. El libro acaba con el mensaje «To be continued» y, en sus siguientes obras, Gustavo Campos habrá de decidir qué clase de escritor quiere ser y hacia dónde quiere llevar sus propuestas. Habrá que seguirle la pista con atención.

David Pérez Vega
España.

Gustavo Campos: El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot. Koldo Concejo






Gustavo Campos: El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot

Parece indudable que la literatura hondureña es la hermana pobre de la literatura centroamericana. Dejando México de lado, por razones obvias, creo que todos somos capaces de nombrar autores guatemaltecos (HalfonAsturias...), nicaragüenses (Darío, Sergio Ramírez, Gioconda Belli...), salvadoreños (Castellanos Moya, Roque Dalton...) o costarricenses (Carlos Fonseca). En cambio, creo que muy pocos, yo el primero, seríamos capaces de nombrar (sin consultarlo previamente, claro) a un escritor hondureño.

Por suerte, y haciendo buena la máxima de que «TODO ESTÁ EN ULAD» (o casi, porque después de 4000 reseñas aún tenemos nuestras lagunillas, entre ellas la de no tener reseñado a ningún autor nicaragüense (¿¡!?), hoy traemos este El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot, texto(s) absolutamente ligado a sucesivas vanguardias del siglo XX y XXI. En este sentido, varios son los nombres que asoman a medida que uno avanza en la lectura: Borges y Bioy (¿no recuerda el título del libro a Honorio Bustos Domecq?), Macedonio Fernández y su Museo de la Novela de la Eterna, Cortázar y las Historias de cronopios y de famas”} o la segunda parte de Rayuela, Vila-Matas y sus juegos con el tiempo y las continuas sustituciones de personajes, etc. Palabras mayores, oigan, con los que no resulta fácil que a uno le comparen. 

En fin. El caso es que El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot es un texto fragmentario dividido en dos partes, «Eduardo Ilussio Hocquetot» y «Vidas Posibles», con el humor como común denominador. Es fragmentario en tanto en cuanto a que carece de argumento y se construye a partir de materiales diversos tales como entrevistas, monólogos, «ensayos», poemas, microrrelatos, etc., en los que se combinan aspectos íntimos y personales con otros más generales, normalmente vinculados a la cultura / creación / escritura.

En este sentido, además del humor que destilan buena parte de los textos (sin ir más lejos, la entrevista que abre el libro, plagada de preguntas indiscretas y respuestas ácidas al más puro estilo de Groucho Marx o Woody Allen, es sencillamente magnífica), destacaría la parte del libro centrada en el papel del escritor y en las opciones estéticas que puede y debe o no asumir. Así, nacen las dudas: sobre si optar por una escritura social o por una escritura más «artística», sobre todo teniendo en cuenta la situación del país, sobre el rol del autor, sobre “qué es lo correcto”. De esa disyuntiva acerca de los temas sobre los que escribir surge «Vidas Posibles», la parte más macedoniana del texto.

Así que, resumiendo, interesante experimento este de Gustavo Campos / Eduardo Ilussio Hocquetot que peca de cierta irregularidad, producto del riesgo asumido por el autor a la hora de «construir» (¿o quizá subsistir, inventar, implantar o vivir?) el texto. Eso sí, bienvenidas todas las irregularidades que nazcan del riesgo.



Koldo Concejo
(Bilbao, España, 1977).
Escritor y editor senior. Ha ganado premios de narrativa a nivel latinoamericano y ha sido finalista de concursos de microrrelatos.
Forma parte del equipo del blog “Un libro al día” (www.unlibroaldia.blogspot.com), en funcionamiento desde el 1 de marzo de 2009 y con un archivo ya de 4000 reseñas.
En cuanto a sus “méritos” en el ejercicio de la escritura, ha sido ganador del II y del III Concurso de Literatura Instantánea Eprizes (2016 y 2017); finalista del Concurso de Microrrelatos de la Fundación Agustín Serrate (2016) y del III Certamen de Microcuentos Vallecas Calle del Libro 2016. Ha publicado relatos en antologías como “La librería más bonita del mundo” (Playa de Ákaba, 2016) y Antología del II Concurso de Microrrelatos (Mandala ediciones, 2017).

Reseña El Libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot. Ignacio Arrabal



Un libro exigente este del hondureño Gustavo Campos, difícil a veces, hipnótico e intelectual. Un ejercicio de exploración literaria. De libertad también.


“En su rostro se nota la insatisfacción de no haber podido escribir lo que él quería”.


Ignacio Arrabal (España)

sábado, 11 de mayo de 2019

Comentario de Giovanna Rivero sobre «El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot»



El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot, de Gustavo Campos, sin duda, es un texto elegante, inteligente, y con un sentido del humor que dinamita todos los lugares comunes, además de ofrecer una crítica feroz al capitalismo cultural en el que tenemos la desgracia de sobrevivir. La fuerza de los diálogos sostiene en gran medida este devenir del espíritu. Además, en las zonas más íntimas está ese dolor auténtico de los que escribimos como si fuera el último día de nuestra vida. Hermoso, realmente.     

 GIOVANNA RIVERO

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Giovanna Rivero (Santa Cruz, 1972)
 Comunicadora, periodista, novelista, ensayista y docente doctorada en literatura latinoamericana. Se le concedió el Premio Nacional de Literatura Dante Alighieri 2018 participando con su obra Para comerte mejor (El Cuervo, 2016) una compilación de 12 cuentos, categoría por la que le fue conferida la mención.
Pertenece a los escritores más exitosos de ficción contemporánea de Bolivia. 
En 2011 fue seleccionada por la Feria Internacional del Libro de Guadalajara FILG como uno de los «25 Secretos Literarios mejor guardados de America Latina». 
Según Edmundo Paz Soldán: «Si Giovanna Rivero fuera una escritora mexicana, hace rato que estuviera publicando en Anagrama o Tusquets; si una argentina, hace rato que hubiera ganado un par de premios importantes y habría sido traducida al francés o al alemán. Como no lo es, las cosas tardan más de lo que deberían. No importa: los que conocemos el secreto sabemos que es cuestión de tiempo para que los lectores fuera de Bolivia se enteren de que Giovanna ya es una escritora latinoamericana de primer nivel.»
98 segundos sin sombra (Random House) es la última y más redonda de las novelas de la autora.

lunes, 19 de noviembre de 2018

"El libro que vendrá". Albany Flores Garca

“El libro que vendrá”





Albany Flores Garca

¿Es posible escribir literatura del presagio sin que tenga que ver con lo premonitorio o la ciencia ficción, sino con la certeza de escribir una historia que se reescriba a sí misma en el futuro? El libro perdido de Eduardo Ilussio Hocquetot, del novelista sampedrano Gustavo Campos, parece haberlo conseguido.

Autor de libros experimentales como Los inacabados o Katastrophé, Campos recobra lo perdido en un libro de agilidad lingüística y precisión narrativa, lleno de risas, sarcasmo y socarronería.
Hocquetot, un escritor escurridizo de inteligencia provocadora y audaz, es un renegado de la fama y del prestigio literario que ensaya la posibilidad –a través de entrevistas, conferencias y críticas- de reírse de todo, incluso de sí mismo y de su obra.

Entonces practica una “escritura del desgano”, una escritura del tedio que no busca construir una historia lineal, sino encontrar las formas para fabricar una literatura en permanente construcción; de esa manera lo que escribe es siempre un borrador, un vaticinio de “lo que vendrá”.

Campos nos propone una escritura de posibilidades ilimitadas, donde una historia se escribe y se cuestiona, se redacta y se corrige. Todo bajo la figura literaria de la “puesta en abismo”, en la que una historia vive dentro de otra como una caja china hasta el infinito; una técnica harto cultivada por autores latinoamericanos como Jorge Luis Borges, Macedonio Fernández, Juan José Saer o Sergio Pitol.  

La trama principal de la novela de Campos es que no hay una trama (o demasiadas tramas), y la mejor forma de hallar su verdadero significado es no buscarlo; pero es, en esencia, la historia de un escritor en guerra con su obra.

Pocos libros hay tan divertidos en la novelística hondureña –como este-; dos de ellos ya son clásicos de nuestra literatura: Mis tías las zanatas, de Toño Rosa, y El corneta, de Roberto Castillo. Por lo demás, en nada se parecen estos libros al libro perdido de Gustavo Campos. Como Benet, el autor ha encontrado la manera de escribir un libro que carezca de estructura formal; un libro que no sea una novela, un ensayo, una crónica, un diario o una carta, pero que al mismo tiempo sea todas esas cosas.



Albany Flores Garca
(Honduras,1989). Escritor, editor y ensayista; graduado en Historia por la Universidad Nacional Autónoma de Honduras. Ha publicado, en cuento, Muerte prodigiosa (2014); en poesía, Geografía de la ausencia (2012) y El árbol hace casa al soñador (2016); y en ensayo Honduras, relaciones históricas entre Academia y Estado (1838-1848). Ha escrito y colaborado en revistas y periódicos de Honduras, Cuba, Brasil, Colombia, México e Italia, y es fundador de la revista académica-cultural El Zángano Tuerto. Es editor en máladive editores.

jueves, 12 de julio de 2018

Conjuro y concilio. Narrativa fantástica centroamericana.



CONJURO Y CONCILIO:
NARRATIVA FANTÁSTICA CENTROAMERICANA

Por Moisés Elías Fuentes

Vanguardista, insolente, veinteañero, hacia 1926 Luis Cardoza y Aragón escribió, en su extenso poema en prosa Maelstrom (Films telescopiados)[1]: “Es difícil explicarse: aún tienen poco talento las palabras. ¿Comprenderán bien mi pensamiento los españoles? Para ellos la dificultad es doble: ¡hablan tan mal el idioma hispanoamericano!”. Con descarada ironía, el joven poeta guatemalteco festejaba la concreción de una labor que iniciaron los modernistas en las últimas décadas del siglo XIX, y que coronaron con iconoclasia renovadora y sagaz los vanguardistas: la reinvención del español, que dejaba de ser dominio de España, para transfigurarse en patrimonio de España e Hispanoamérica.

“El idioma hispanoamericano” apuntó Cardoza y Aragón, pero bien sabía él mismo que se trataba y se trata de muchos hispanoamericanos, creados no a partir del hieratismo academicista, sino con base en la espontaneidad de los apuros comunicativos que tuvieron que resolver los españoles y los habitantes originarios de América durante la Conquista y la Colonia. Acentos, modismos, acepciones, derivaciones y adopciones poblaron al idioma español, a grados tales que se empobrecería esta lengua si negáramos la existencia y la fuerza creativa del español de México, de Colombia o de Argentina, por señalar tres casos.
Como Cardoza y Aragón, otros vanguardistas centroamericanos comprendieron el advenimiento definitivo y definitorio del idioma hispanoamericano y, por ende, del idioma centroamericano, o, para mejor decir, de los idiomas centroamericanos. Poemas, cuentos, novelas, piezas teatrales surgieron en los países del istmo con discursos expresados en los españoles nativos, abundosos en vocablos y expresiones mayas, garífunas, pipiles, misquitos y un etcétera no tan breve como se pensaría[2].

Centroamérica es una colectividad, sí, pero formada por individualidades muy bien diferenciadas, como se manifiesta en las experiencias literarias de cada uno de los siete países. Es decir, no existe tal cosa como una homogeneidad que uniforma los intereses, preocupaciones formales y estrategias creativas de los escritores, sino que lo que existe y se refleja es la otredad, y es por su reflejo que los escritores centroamericanos han percibido los enigmas particulares que entrañan las siete naciones del istmo.

Porque los países centroamericanos son, en efecto, siete enigmas, como enigmas son los países habitados por pueblos actuantes, vitales, hechos de carne y hueso,  de sangre y alma. Son pueblos al claroscuro, luminosos en la carcajada y el abrazo francos, al mismo tiempo que ensombrecidos por el misterio de sus temores, furias y tristezas. Y si una vertiente literaria ha vislumbrado las raíces del misterio (de los misterios) que entrañan las naciones centroamericanas, esa ha sido la narrativa fantástica, narrativa en la que se verifica el diálogo abierto y permanente entre la tradición cuentística oral, de ascendencia popular, y los movimientos literarios de origen intelectual[3].

Los catorce escritores que se reúnen en esta antología se han formado en el diálogo de lo popular con lo intelectual. Se han formado también en el idioma hispanoamericano que exaltó Cardoza y Aragón. Además, han vivido algunos de los procesos sociales que sacudieron y transformaron y que, aun hoy, sacuden y transforman a Centroamérica en sus distintos órdenes: político, económico, cultural.

Catorce voces convergentes en el espacio centroamericano, pero sobre todo convergentes en la paradoja de transitar la realidad centroamericana por intermedio de la narrativa fantástica. Paradoja vital, intensa, sensible, que se adentra en la realidad para corroborar que ésta no es única, sino que se triza y se reinventa en vericuetos y encrucijadas. Una realidad que se revuelve y se alza contra sus límites, que marca y borra sus fronteras[4].

Tales revueltas y alzamientos impulsan y signan los relatos que aquí se dan cita, como se advierte en “Mangoo Daalin”, el cuento que desde Belice nos comparte Myrna Manzanares. Catedrática, promotora cultural, investigadora y defensora de la literatura oral y escrita en creole beliceño[5], Manzanares ha incorporado a su narrativa mitos y leyendas en que se entrecruzan las tradiciones criollas, garífunas y mayas. “Mangoo Daalin”, de hecho, enlaza una leyenda popular, la de los pájaros gigantes, amigos de los humanos, con una problemática social, la ludopatía:

Él y su mujer tuvieron dos semanas magníficas amándose y aprendiendo cada uno del otro. Después, llegó la realidad. Mangoo Daalin debió regresar al trabajo. Su trabajo era la jugada, ya que es ahí donde había hecho su dinero, además de que sentía crecer y crecer la cosquilla de su ansia. No estaba preocupado por su amada mujer ya que tenía todo lo que ella necesitaba. Comenzó a ir a diferentes casas de juego, pero trataría de llegar a casa cada par de días. Al principio, su mujer lo entendió. Ella solamente quería asegurarse de que la casa estuviera en la mejor condición cuando él se fuera, y pasar el resto del tiempo con él cuando viniera a casa[6].

“Después, llegó la realidad”, apunta Manzanares, y dicha realidad es confusa; nubla la intuición de hombres y mujeres, quienes no atisban la presencia del infortunio. Sólo hasta la intervención del pájaro Bowman (cuyo nombre podría traducirse como “hombre del arco”), es decir de un ser fantástico, es que Mangoo Daalin comprende cómo su fiebre por el juego le está arrebatando la vida a Anna. Para emprender la busca de Mangoo, Bowman se encierra dentro de sí mismo y realiza un ritual que lo retrotrae a los orígenes africanos:

A los tres días, Bowman salió a su misión. Su plan era dirigirse más allá de las poblaciones donde Anna había vivido; pero antes de que pudiera volar debía cumplir con un ritual que era costumbre de la gente y de los animales con poderes especiales. Tenía en su haber los tres barriles de agua bajo una de sus alas y los tres de maíz en la otra durante la repetición de este ritual:
Bumbu sehsehseh bum
Bumbu sehsehseh bum
Bumbu sehsehseh Bowman gaan
Bumbu sehsehseh bum

Si en el cuento de Manzanares la fantasía devela a los seres humanos las limitaciones de su realidad cotidiana, en “Que el muerto entierre a su muerto”, del también beliceño David Nicolás Ruiz Puga, la realidad y la fantasía juegan a la mascarada a partir de las significaciones del número tres.

Narrador, ensayista, profesor universitario, promotor cultural, Ruiz Puga ha sido uno de los principales difusores de la literatura beliceña, tanto dentro como fuera del istmo. Perspicaz estudioso de las tradiciones culturales que se enlazan en la actual nación beliceña, en su narrativa y en su ensayo Ruiz Puga ha reflejado los intercambios y mezclas emanados de la diversidad. Así, en “Que el muerto entierre a su muerto” el número tres cobra significados que van de lo ordinario a lo esotérico. La señal del tres que hace como despedida un moribundo, deviene en interpretaciones disímbolas a la hora de su velorio:

Un tropel de mujeres entró al cuarto. En seguida volvió a la realidad. Ponían cara de lástima mientras le daban el pésame a su mujer. La última, una vieja gorda y fea, vociferó que el cura estaba loco, que Dios era quien juzgaba. -¡Llévenlo con los Nazarenos¡ -promulgó otra, chupándose las encías desdentadas. Esta se refería a los Evangélicos que tenían su templo por la plaza dedicada a la Reina Isabel II. La que echaba maldiciones contra el cura se le acercó, se le quedó viendo apaciblemente, y le susurró al oído: -Tres no eran tus hijos, acertaste anoche.

En “Que el muerto entierre a su muerto” los vivos especulan sobre la nueva realidad del recién fallecido, con lo que hacen interpretaciones “fantasiosas”; sólo el muerto conoce los alcances y límites de su nueva condición, por lo que sólo él puede interpretar la señal para separar al espíritu del cuerpo. Y dicha señal no estriba en la simple separación de lo etéreo y lo corpóreo, sino en la bifurcación de la realidad y la fantasía, que se convierten en una misma experiencia vital que enlaza a la infancia y a la vejez,

Debía decidirlo él. Lo había dicho el cura en su escrito. Al momento sintió que una fuerza lo elevaba en el aire, y de un salto cayó a tierra. Se echó a correr así como de niño huía de las monjas cuando trataban de cuerearlo por sus travesuras. Se detuvo ante las puertas pesadas de la iglesia y las golpeó tres veces con el puño. Al instante chirriaron las bisagras y las puertas comenzaron a abrirse lentamente como cuando sale la procesión del Santo Entierro. Eran las tres de la tarde.

Realidad y fantasía establecen alianzas inadvertidas, alianzas descalificadas por la razón y el buen juicio, porque aceptarlas sería tanto como darle carta de autenticidad a lo inaudito, como inaudita es la alianza que vislumbramos en “Retrato”, del guatemalteco Francisco Solares-Larrave, narrador, ensayista, catedrático, quien ha conjuntado en varias de sus mejores páginas la creación literaria con la crítica de la literatura guatemalteca.

Con un guiño de ojo a su propia vida, el narrador presenta la historia de Víctor, un catedrático de literatura exiliado en Estados Unidos, que regresa a Guatemala por el inminente fallecimiento de su padre. Sin embargo, a lo que en verdad regresa es a enfrentarse con una inexplicable fotografía:

No recordaba la foto. Definitivamente, se la sacaron después de su partida, en alguno de sus viajes. No parece parte de las excursiones que recuerda, pero sus padres se ven tan jóvenes que bien podría hacer sido una foto de un viaje familiar. ¿Pero solos? Su hermano sabría.
-¿Y esta foto?
-Ni idea. Un día apareció ahí. A mi mamá le gusta porque están sólo ellos dos. Al viejo… no sé. Nunca dijo nada. ¿Por qué?
-No sé, no la recuerdo, no puedo pensar en dónde puede ser este lugar.

La fotografía en cuestión de días desestabiliza los sentimientos de Víctor respecto de la cercana muerte de su padre. Intrusa obviada por los familiares, la foto siembra en Víctor la ambigua sensación de pertenencia y desarraigo frene a su país, a su familia, a su historia particular. Con prosa coloquial y precisa, Solares-Larrave resume la otredad del exiliado:

La ciudad mojada se veía diferente y ajena, no como la había dejado, cuando años antes saliera para estudiar en el paisote. Esta ciudad ya no tenía el encanto pueblerino pero auténtico de antes; más bien parecía pariente pobre, vestida a la última pero a crédito, con ropa que parecía cara pero era imitación. Tal vez, por otra parte, esta ya no era su ciudad porque él ya no era quien había sido (…)

Si en el cuento de Solares-Larrave la certidumbre de la propia otredad desmorona el constructo emocional de Víctor, en “A quien interese”, de Jessica Masaya Portocarrero, es tal certidumbre la que da basamento y propósito a la otredad del anónimo narrador protagonista, quien declara su singularidad mediante un discurso plagado de errores gramaticales, errores que marcan su ruptura con las limitaciones de la realidad real:
Pero esta carta no pretende ser efectiva, pretende, más bien, ser rabiosa. Tampoco pretende tener una redacción perfecta, ni siquiera buena redacción ni ortografía. No tendrá, tampoco, ni pies ni cabeza. boy a hescrivir todocomoseme dé la putezca y regaladesca y cabronesca y maldita gana, ya vasta de tanta delycadesa i korrexión.

Masaya Portocarrero ha combinado la labor periodística con la literaria, lo que le ha permitido el contacto directo con las fantasías que pululan por los callejones de la realidad. De ahí que en “A quien interese” la historia devela otro tipo de fantasía, no impregnado por la magia y lo sobrenatural, sino por la egolatría de un ser que podría ser cualquiera. Escribano, el anónimo protagonista alternadamente disfruta y sufre su poder: si por un lado puede observar las intimidades de los demás, por otro lado está condenado a mirar esas vidas desde lejos, pero no a vivirlas:

 De esa suerte, de tanto escribir las cartas de los demás, casi siempre burlándome en el fondo, no sólo sabía los detalles de las vidas ajenas sino que tenía cierto poder sobre ellas. Vivía las vidas de otros por medio de sus cartas. Tal vez de tanto ser testigo y cómplice de tal mezquindad, hipocresía y estupidez nació este odio, el cual he disfrutado más que todo porque nadie sospecha que yo, gran motivador y manipulador de especies inferiores de vida, que vivo de sus miserias y de sus ridículas expectativas, pueda tener semejante rabia por dentro.

Entidades de fronteras irresolutas, fantasía y realidad nos persiguen incluso en sitios que consideramos inexpugnables. En “Prolongación del fin de semana”, el salvadoreño Luis Alfredo Castellanos presenta una persecución en la que no sabemos si la fantasía salta de la pantalla del televisor a la sala de una casa, o si es la realidad que se ha deslizado de la sala casera a la fantasía bidimensional del televisor:

En una de las escenas, la lluvia arreció. Se levantó de su mueble a cerrar las ventanas y al disponerse a volver a su lugar escuchó un ruido por sobre los sonidos del agua que caía y de los que emitía el aparato electrónico. La sensación que eso provocó lo perturbó, porque pudo establecer con una claridad que hablaba del día o de la nieve, que eran cosas que no caían al piso de madera de forma accidental, sino que daba la impresión que alguien las hubiera lanzado a propósito y con una extraordinaria furia.

El relato de Castellanos deviene en un juego de escenas alternas,  engaño cinematográfico en que fantasía y realidad se armonizan: el protagonista no puede anticiparse al antagonista porque sus “escenas” ya han sido sincronizadas. La evasión es improbable además porque protagonista y antagonista parecieran ser las mismas personas, víctima y victimario que han intercambiado sus papeles. Con dominio de la tensión narrativa, el salvadoreño despliega con inteligencia este juego de escenas:

Todo esto ocurrió segundos antes del instante cuando tumbaron la puerta.
La lluvia aumentó su intensidad y la televisión peleó para hacerse oír entre el forcejeo del habitante de la casa y el usurpador que era recibido con la loza del baño que ágilmente esquivaba, alzando su brazo izquierdo, mientras que con la otra, el atacante, le entregaba a su costado una filosa navaja.
Y luego, nada.

En ocasiones, la realidad se torna insoportable hasta lo irreal, y entonces sólo la fantasía ayuda a integrarnos a aquélla. Se trata, por supuesto, de una integración igual de destructiva que la realidad, pero que, al ser nuestra fantasía, al menos podemos controlar, o creer que la controlamos. En “Androide nacional”, Vanessa Núñez Handal, salvadoreña avecindada en Guatemala, desenvuelve en dos planos la vida de un anónimo ex militar, cuya infancia y adolescencia transcurrieron durante la guerra civil de su país, tan anónimo como él mismo:

Ahí, donde una vez el sol había dejado de calentar el aire o la brisa tardía había comenzado a soplar, correteaba con sus hermanos. Desde entonces jugaban a las balaceras y a las minas. No le gustaba ser el herido pero, por ser el menor, casi siempre le tocaba quedarse en una silla con las piernas dobladas simulando un muñón o con la mano vendada y teñida con el último culito de café que quedaba en la olla antes de que la mamá la lavara.

Con atinado manejo del equilibrio, Núñez Handal alterna la historia de este niño obligado a enrolarse en el ejército, con la del ex militar que debe imponerse otra fantasía más para sobrellevar su nueva realidad, la de combatiente desmovilizado, abandonado a la suerte con su carga de odios y contradicciones a cuestas:

Yo no soy un humano, dijo al tiempo que se rascaba los genitales que le picaban por el calor que hacía y porque llevaba el cuerpo pegajoso. Soy un sistema que no envejece, ni se enferma, ni muere. Me creó una entidad invisible e individual. He sido clasificado como un sistema androide anónimo. Yo soy un androide especializado y programado para la vigilancia militar.
Un día también llegaron por él. Y como ya su mamá no los podía mantener a todos, ni tampoco se iba a poner a alegar con los guardias, no dijo nada cuando se lo llevaron en el camión militar junto a otro montón de cipotes de por ahí cerca. Era una boca menos que alimentar y, al menos así, le dijo antes de darle el atado de sus pocas pertenencias, iba a aprender oficio y le iba a poder enviar unos cuantos centavos a fin de mes.

Realidad y fantasía se entrelazan también para comprender la finitud de la vida, pero sobre todo para darle razones de ser a una existencia que pareciera incompleta, como hecha a retazos que no se corresponden. En “Infinito”, de la cuentista peruana hondureña Jessica Sánchez, Ana y su abuela se sirven de la cercanía de la muerte para rescribir el final de la vida. Por ello son las tres las que relatan la historia de una agonía cuyo comienzo se remonta en el tiempo y está arraigada en el alma misma de las protagonistas:

 Sólo sabía que lo descubierto aquella tarde me había dejado sin habla y así empecé a llorar junto a la fuente añosa que se alzaba en medio del patio, donde una vieja sirena de cemento languidecía rodeada de tierra y hierbas enredadas. Afortunadamente nadie podía verme, lo cual en mi situación era una ventaja, porque la muerte no es indivisible y eterna, existen pequeñas muertes que caminamos día tras día por el mundo, creyéndonos libres y poderosas, sólo para darnos cuenta que las cosas y las casas nos atrapan por un tiempo, sin que podamos decidir adónde vamos o lo que hacemos.

Las narradoras de “Infinito” nos dejan escuchar sus odios, dudas, miedos, frustraciones, con lo que exteriorizan que tanto la vida como la muerte sobrellevan la incertidumbre de sus propias naturalezas, y es por ello que Sánchez sitúa la reunión de Ana y la abuela con la muerte en una casa que se siente pesada y enorme, cuna y ataúd a un tiempo. Sin aceptarlo, se observan, no con miedo, sino con desazón:

Y sin embargo, entre el silencio ocasional que se daba entre ataque y ataque, lo que más me molestaba no era el propio silencio, si no la impresión de esa muerte sentada en los barrotes de la cama, en el sillón del cuarto, suspendida en el techo, de pie sobre la almohada. Devolviéndome la mirada cuando me la encontraba, ausente, como esperando algo.

Mientras que para Jessica Sánchez la fantasía es un proceso de introspección para dimensionar nuestra finitud, para otro hondureño, Gustavo Campos, la fantasía emerge en el momento en que la criatura adquiere conciencia de su otredad respecto de su creador. En el relato “De impulsos internos” un personaje entabla juicio contra el autor que quiere eliminarlo, negarle su derecho a ser, pero sobre todo a vivir su realidad individual, no por ficticia menos sensible:

El personaje acusó con alevosía y venganza al autor ante el sindicato de personajes por su poca valentía ante el riesgo. Citó ejemplos claros de antihéroes y de insanos personajes con complejas personalidades y trastornos sicológicos. Citó primeramente a Caín y al insoportable pan dulce de Abel, el crimen de Raskolnikov en perjuicio de una avarienta anciana, también al lujurioso Amnón cuyo amor por su hermana se asemejaba al de Clodia por su hermano Clodio {…}

Entusiasta del relato corto, mismo que ha cultivado con creces, Campos aprovecha la breve extensión para plasmar selfies en que el guiño de ojo intelectual y la ironía se confunden. Y digo selfies porque en el fondo de esas imágenes rápidas podemos intuir la presencia del escritor, que se ríe de los demás y de sí mismo, al verificar las desesperadas batallas que emprendemos por arrancarle a la fantasía el secreto de su otredad. En el relato “La máquina reproductora de sueños” la idea queda plasmada con burlona solemnidad científica:

Para que no volviera a ocurrirme, y lo que pudiera ser mi obra trascendente no quedara atrapada en el mundo de los sueños, decidí crear la máquina reproductora de sueños.
Me ocurría a menudo que cuando soñaba escribía textos tan impresionantes que quería traérmelos a la realidad. Sabía que era imposible hacerlo, pero en mis sueños la posibilidad se daba como quien lleva una libreta de apuntes a un seminario.

Una de los fundamentos de la literatura fantástica estriba sin duda en la ductilidad con que otorga voz a los otros. Así es como la nicaragüense María del Carmen Pérez Cuadra, en el relato “Emelina”, nos permite asomarnos a la intimidad de una familia, desde el punto de vista de una perrita que sobrelleva las iniquidades humanas:

El hermano de la Eme se convirtió en un insoportable adolescente, consentido a más no poder, sin interés por las cosas buenas de la vida como el trabajo honesto, el ejercicio, la vida saludable, que eso es lo que era la vida de su madre “hermana mayor”. Y la niña se había transformado en una jovencita dependiente, problemática y mal humorada, pero lo más raro era que con el pasar de los días se volvía más y más cobarde {…}

Narradora testigo, la perrita Milú contrasta la realidad de la familia, sostenida por puerilidades, con su propia realidad, iluminada por una fertilidad tan improbable como próspera. Esterilizada, Milú está sin embargo preñada y su preñez subyuga a las personas todavía más a la futilidad, mientras que a ella la libera, la hace conocer lo sólido y lo aéreo, lo estable y lo frágil. Alentada por un ser -¿humano, animal, energía?- que le ha aconsejado alejarse de la gente con energía negativa, la perrita Milú crea su propia narrativa:

Comencé a identificar a los seres negativos de los positivos, para huir de unos y acercarme a los otros, y al hacer eso como que algo me creció nutritivo, confiable y saludable, estaba en mis tripas y en mi luminosidad interior, dejé de estar de mal humor, y aprendí a sonreírle a la vida. Y también aprendí a escaparme cuando quería, y así fue que descubrí la ruta por la que él transitaba, las rutas que él evitaba y las rutas que me llevaban hasta él.

La fantasía como recurso para diferenciar fertilidad y esterilidad en el alma humana, según Pérez Cuadra, o la fantasía como recurso para comprobar nuestras inconsistencias emocionales, tal y como lo plantea otro nicaragüense, José Adiak Montoya, en “El cuarto blanco”, donde el autor nos conduce por las aflicciones de un veterano y reconocido pintor, Orozco, agobiado por el peso de su propia leyenda, carga que pareciera atenuarse cuando se asoma a su vida un nuevo aspirante a aprendiz, Brechera:

Brechera había aparecido hacía una semana por el bar, entró como un pequeño explorador, enjuto y reducido, una maraña de pelo negro denotaba aún más su figura escuálida y su rostro demacrado que adornaba con un leve bigotillo. Cuando el pintor lo vio entrar, cuando lo vio poner un pie dentro de su santuario de roconola y enjambres de alcohol supo que lo buscaba a él.

Con crueldad sutil, Montoya reduce al pintor a un apellido, rúbrica celebrada por el arte pero obviada por la vida, realidad a la que el pintor opone toda una fantasía, basada en un amor fugaz y la reproducción de un cuadro de Degas, del que ha preferido ignorar el nombre. Esa muchacha, Mala y la litografía que ella le obsequiara, conforman un refugio íntimo que lo rescata de los lugares comunes del genio y su leyenda, hasta que Brechera destruye el refugio interior cuando revela el nombre del cuadro, porque entonces queda sólo una realidad burlona, descarnada:

Quiso matar a Brechera, destrozar a aquel muchacho flaco, arrancar cada uno de sus cabellos de melena alborotada, mientras, dentro de él, toda su vida se iba desmoronando como un doloroso castillo de cristal hiriendo sus entrañas. Orozco se levantó indignado de la mesa, tembloroso como si hubiese recibido una noticia de muerte, retuvo un caudal de lágrimas tras de sus ojos ancianos.

Si en el cuento de Montoya la fantasía se triza contra la realidad, en “Nochevieja”, de la costarricense Laura Fuentes-Belgrave, lo que se triza es la idea de la naturaleza prodigiosa del mundo fantástico. En su relato, Fuentes-Belgrave nos hace andar por un mundo fantástico lleno de convencionalidades, monotonía e incluso prejuicios:

El barsucho del chino estaba a reventar. Unas poquísimas estelas de seres lumínicos dejaban el rastro de su luz entre la oscuridad de las mesas. Se fueron congregando en una esquina hasta que la explosión de magmas las dispersó en el espacio. Tres de estos seres, se deslizaron sobre las calles para adentrarse en los ámbitos del humo. Fumaron monte hasta que sus pulmones tan terrenales, tan mortales, colapsaron de frente a la materia de la que estaban hechos sus sueños.

Como los seres humanos, estos seres fantásticos parecen extraviados, buscando las razones de sus existencias sin atisbar signos o evidencias que les ofrezcan certidumbre. Como los hombres y las mujeres, la única certidumbre que los acompaña es la conciencia de su vulnerabilidad. Dispuesto como un recital de música, “Nochevieja” abre con un andante y cumple su ciclo con una coda, que insinúa apenas el posible encuentro con la certidumbre:

El gnomo y vos nacieron en el mismo instante en que acabó todo. El sonido de la flauta nocturna, invisible, me recuerda a vos en esta extraña noche en la que escribo sin precisar ubicaciones. En mi aposento lunar te miro, como cada noche de luna llena desde que un baúl azul que ya no recordás, nos trajo una ventisca tan eterna, que aún me permite escuchar los mudos golpes del ciclista que resuenan furiosos, a veces suplicantes, dentro del baúl que perdimos.

Pero mientras en el relato de Fuentes-Belgrave deben afrontar la monotonía y las limitaciones de sus vidas, en “Rotulación nocturna”, de su coterráneo Guillermo Barquero, el protagonista debe afrontar la oscura repetición de un asesinato, trizado a lo largo de la noche como un haz de luz que choca contra el asfalto:

Sintió que la cabeza era de otro, un otro extraterrestre. Hizo el ademán de acomodarse los lentes, pero no los tenía en la cara. Tanteó rápida y agitadamente varios puntos, pero prefirió ponerse de pie y seguir el rastro mitad negro, mitad rojo. La luz de la lámpara apenas si llegaba hasta la puerta del cuarto, después de la cual notó que seguía el rastro.

Con lenguaje distante, Barquero describe el periplo del anónimo asesino, quien odia las luces de los rótulos comerciales enseñoreados a lo largo de la carretera, no tanto porque iluminen la monotonía de la carretera, como por el hecho de que acrecientan el rastro de sangre que simboliza su oscilación entre la conciencia y el delirio, entre la realidad y la fantasía:

Escaló. Fue destruyendo los bombillos que, vistos en esa atmósfera gelatinosa, parecían cabecitas azules de pájaro. Era un rectángulo enorme, caliente. Las masas de gas que salían de los bombillos quebrados despedían un aroma que no podía comparar con nada que antes hubiera percibido. Descendió. Siguió caminando.

Así como algunos personajes no pueden separar la existencia real de la fantástica, otros armonizan ambas con tal precisión que, como el Maligno, triunfan al hacernos creer que no existen. Tal el caso que nos devela el panameño Carlos Wynter Melo en “El hambre del hombre”, relato en que un analista de negocios descubre su inclinación por la antropofagia:

Elden Medio siente hoy hambre, pero un hambre inocua, un fantasmita apenas, juguetón el niño.
Está entonces frente a la oficina, frente a Karla Deseo, la linda compañera que siempre le ha resultado hechizante. Elmo, quien por ocho horas al día barre, escucha y no habla, les ronda sin levantar los ojos. Es una jornada normal.
Pero misteriosamente, las mejillas de Karla Deseo les gustan a Elden hoy por otra causa. Le recuerdan pechugas de pavo al horno.

Hábil para el manejo de la prosopopeya, Wynter Melo traza en unas cuantas líneas la cotidianidad del mundillo de aspiraciones sociales y sexuales en que se mueven los personajes. El cuento deviene en un juego de máscaras, tan divertido como cruel, en el que los impulsos antropofágicos se camuflan con las ambiciones sociales y sexuales:

Ya el aliento de Elden calienta su piel. La saliva comienza a inundar la boca. Se apartan los labios y los dientes se adelantan. Los caninos se preparan para darse un clavado en el cuello.
Pero el contacto, en el último instante, se hace beso tibio. Después de todo, es nuevo en esto de comerse a los compañeros de trabajo y no se hace bien a la idea.

Pero si la fantasía es un espacio para la ironía y la crueldad, también lo es para la esperanza de la redención. En el cuento “Bajo el manguito”, la panameña Gloria Melania Rodríguez nos lleva a atestiguar los últimos días de Indio, un caballo de campo que estoico y silencioso espera su muerte a la sombra de un árbol de mango, a la vera de la carretera interamericana:

-Llévalo al matadero- le decían a Chico los clientes que se paraban a comprarle cosas.
Cuando se iban, él miraba a “Indio”  y lo imaginaba caminando hacia la puerta de metal del matadero, y en la imaginación, daba la vuelta y se regresaba, halando su caballo.

Mezquina a veces, la realidad no puede comprender la amistad entre un hombre y su caballo, entre Francisco e Indio, esos dos solitarios que han envejecido juntos a la orilla de una carretera, sin más aliciente que sentirse vivos. Inteligente, Rodríguez evita el antropomorfismo de Indio y consigue así reflejarlo en su naturaleza animal, libre de humanizaciones forzadas, por lo que la amistad del caballo con la niña Sofía fluye de manera espontánea:

-¿Feliz? No, muchacha, este caballo sufre –corrigió el viejo.
-Me dijo que está contento, que huele agua y pastos grandes y verdes, sin culebras –afirmó la chiquilla.
Chico se rascó la barbilla. Sí que se le ocurren cosas a los niños, pero, ¿cómo sabría ella del terror que sentía el caballo por las serpientes?

Catorce voces se reúnen en esta antología, con sus modos singulares de comprender la literatura fantástica y de expresarla. Voces diferenciadas, en efecto, pero no divorciadas, toda vez que comparten un espacio, el istmo centroamericano, donde las noches se pueblan lo mismo de fulgores luciferinos que de sombras angélicas, donde se bifurcan pesadillas de guerras civiles con ensueños de concordias perdurables. Los relatos aquí propuestos, testimonian así las diversas formas en que la narrativa fantástica centroamericana conjura y concilia al leviatán y al arcángel que deambulan por la delgada franja ístmica.

Moisés Elías Fuentes
Ciudad de México. Noviembre de 2016
  




[1] Maelstrom (Films telescopiados), en Pájaro relojero. Poetas centroamericanos. Selección y prólogo de Mario Campaña. Círculo de lectores. Galaxia Gutenberg. Barcelona, 2009.
[2] Una de las deudas culturales que aún no se saldan en Centroamérica es la del estudio multidisciplinario de las lenguas originarias y el de las lenguas y dialectos que emergieron con la interacción de los pueblos originarios, los afrodescendientes y los europeos.
[3] Al decir “de origen intelectual”, me refiero a movimientos como el romanticismo, el modernismo o las vanguardias, que no se corresponden con las necesidades comunicativas espontáneas que surgen en la cultura popular, sino con proyectos más organizados y, en más de una ocasión, alejados de las expresiones creativas del folklore.
[4] Con base en un añejo ordenamiento de las antologías de literatura centroamericana, seguiré aquí el criterio geográfico y no el alfabético. Así los autores aparecerán según la disposición de sus países en el mapa político del istmo: Belice, Guatemala, El Salvador, Honduras,  Nicaragua, Costa Rica y Panamá.
[5] En Belice creole se escribe kriol.
[6] “Mangoo Daalin” es el único texto de esta antología escrito de origen en inglés. La versión al español aquí incluida se debe al poeta Bernardo Ruiz.